第二节 神祇外貌的动物化变迁

对于自我的认识，以及渴望认识世界、解释万物的起源，是人区别于动物、在观念意识领域走向文明的标志。在神话的创作中，动物不仅成为故事的主要参与者，出现在有关人类起源神话，以及洪水、战争神话中，动物形象本身也成为神祇英雄人物的借形对象，表现为神祇外貌的动物化。而这种借形，在神话人物发展之全兽型、半人半兽型、全人型三个阶段中，都有所表现，神祇外貌的动物化，也经历了不同的发展变迁过程。

一 全兽型动物神

在图腾观念的影响下，出现在上古神话中的动物，绝大多数与图腾崇拜有关，最初出现在神坛上的神祇，也大多是作为始祖神的图腾动物，其外形也都保留了动物的本色特征。随着人们对神祇认识的提高，神祇职能的扩大，动物形象的始祖神又有了其他的护佑功能，自然界的神祇也以动物形象示人，并逐渐带有复合外形的特征。

（一）狗始祖

《山海经》中已有关于犬戎国、犬封国的记载：

大荒之中……有人名曰犬戎。……肉食。（《山海经·大荒北经》）有犬戎国。有神，人面兽身，名曰犬戎。（《山海经·大荒北经》）有人曰大行伯，把戈。其东有犬封国。（《山海经·海内北经》）[18]

在我国西南地区，普遍流传着有关狗始祖盘瓠的传说故事，而相关的神话记载最早见于《风俗通义》：

昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴，而征伐不克，乃访募天下有能得犬戎之将吴将军头者，购黄金千镒，邑万家，又妻以少女。时帝有畜狗，其毛五采，名曰盘瓠，下令之后，盘瓠遂衔人头，造阙下。群臣怪而诊之，乃吴将军首也。帝大喜，而计盘瓠不可妻之以女，又无封爵之道，议欲有报，而未知所宜。女闻之，以为帝皇下令，不可违信，因请行；帝不得已，乃以女配盘瓠。盘瓠得女，负而走，入南山，止石室中，所处险绝，人迹不至。于是女解去衣裳，为仆鉴之结，着独力之衣。帝悲思之，遣使寻求，辄遇风雨震晦，使者不得进。经三年，生子一十二人，六男六女，盘瓠死后，因自相夫妻，织绩木皮，染以草实，好五色衣服，制裁皆有尾形。其母后归，以状白帝，于是使迎诸子，衣裳斑兰，语言侏离，好入山壑，不乐平旷；帝顺其意，赐以名山广泽。其后滋蔓，号曰蛮夷，外痴内黠，安土重旧，以先父有功，母帝之女，田作贾贩，无关梁符传租税之赋，有邑君长，皆赐印绶，冠用獭皮，名渠曰精夫，相呼为姎徒。[19]

其后的《搜神记》《水经注》《太平御览》等书都载有此事。相较于其他动物始祖故事，盘瓠故事在分布范围和相关史籍的记载方面都十分突出，而在我国的瑶族、畲族、傈僳族等文化中，至今对狗的崇奉仍然盛行，许多民俗文化也与狗的图腾文化有关。

（二）鸟始祖

“天命玄鸟，降而生商”是《诗经·商颂·玄鸟》中对于商族祖先降生神话的记述，《吕氏春秋·音初》中记载：

有娀氏有二佚女，为之九成之台，饮食必以鼓。帝令燕往视之，鸣若谥隘。二女爱而争搏之，覆以玉筐，少选，发而视之，燕遗二卵，北飞，遂不反。[20]

这一记述在史籍中也以信史的形式被追溯，前文所引《史记·殷本纪》对“玄鸟生商”的记载即是其例[21]。对于这一神话，陈梦家先生指出：“此玄鸟可当作媒使之凤凰，亦可直视作始妣本身。盖始妣在神话上本是玄鸟，而商为玄鸟卵而生，亦即本是玄鸟所生者也。”[22]玄鸟生人也成为先民对祖先形象的动物性想象方式之一。

类似的以鸟为始祖的神话还出现在其他部族中——《史记·秦本纪》对于秦祖大业为女脩吞卵而生的记载，《论衡·吉验》中记述北夷夫余王降生的描述，徐偃王的传说，以及与夫余相邻的高句丽、我国的满族神话中，鸟类始祖的形象也都分外鲜明。[23]

（三）虎始祖

虎是一种凶猛而彪悍的动物，对虎的崇拜恐怕与其在生存方面对人类所造成的威胁不无关系。“人类在狩猎经济中，与虎发生了频繁的接触。其中在一些部落，一些偶然的事件，引发人们某种观念上的联想，从而产生了许多虎人传说。”[24]以虎为始祖的神话故事主要流传于我国西南以及东北等多虎地区，西南的彝族、纳西族、土家族和东北的长白山区，都有相关的虎图腾和始祖神话故事，而人与虎婚配之后产育人类后代，正是虎始祖神话故事的主要情节之一。[25]然而，文献中关于虎与人结合的神话则晚出，最早记录虎育人的故事则是《左传·宣公四年》中令尹子文的神奇成长经历：

初，若敖娶于，生斗伯比。若敖卒，以其母畜于，淫于子之女，生子文焉。夫人使弃诸梦中。虎乳之。子田，见之，惧而归。夫人以告，遂使收之。楚人谓乳谷，谓虎于菟，故命之曰斗谷于菟。以其女妻伯比，实为令尹子文。[26]

《后汉书·南蛮西南夷列传》中对巴人祖先廪君死后化为虎的记载曰：“廪君死，魂魄世为白虎。巴氏以虎饮人血，遂以人祠焉。”[27]这些内容在表现虎人结合、虎直接生育人类后代方面较之前面的鸟、犬始祖则要隐晦得多，而相关故事则更多以传说的形式在后世流传，因此本书在神话章节中暂不将其作为主要论述对象，但先民以虎为始祖的思维及习俗之存在却是不争的事实。

（四）其他全兽型动物神祇

以上三例只是我们介绍的在神话故事中有相关“动物生人”情节的始祖动物，事实上，原始时代被先民视为图腾的动物还有很多，关于图腾动物生人的故事也并非仅此内容。然而，由于神话的散佚及其在后世的历史化，一些始祖神话在神奇性与原始性方面大打折扣，动物图腾也只以符号的形式存在，相关内容已然模糊，如《史记·五帝本纪》记载黄帝集团带领六个氏族作战的情况：

炎帝欲侵陵诸侯，诸侯咸归轩辕。轩辕乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方，教熊罴貔貅虎，以与炎帝战于阪泉之野。三战，然后得其志。[28]

熊、罴、貔、貅、、虎便是六个氏族的图腾动物，除前面我们介绍的虎以外，其他几种兽类同样应有相关的始祖故事，但由于这几种动物的属种基本接近，后世对其分类已然模糊，在始祖神话故事的流传上也出现了断链，史籍留存方面不甚明确，部分故事在民间故事中尚有保存，此处不再引述。

此外，狼、蛇等动物也曾被先民视为图腾。狼的传说故事流传于北方地区，《魏书·高车传》有女子与狼成婚而生育后代的记载：

高车，盖古赤狄之余种也……其语略与匈奴同而时有小异，或云其先匈奴之甥也。……俗云匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神。单于曰：“吾有此女，安可配人，将以与天。”乃于国北无人之地，筑高台，置二女其上，曰：“请天自迎之。”经三年，其母欲迎之，单于曰：“不可，未彻之间耳。”复一年，乃有一老狼昼夜守台嗥呼，因穿台下为空穴，经时不去。其小女曰：“吾父处我于此，欲以与天，而今狼来，或是神物，天使之然。”将下就之。其姊大惊曰：“此是畜生，无乃辱父母也！”妹不从，下为狼妻而产子，后遂滋繁成国，故其人好引声长歌，又似狼嗥。[29]

而以蛇为始祖的故事，也同样是人蛇成婚的模式，如侗族便有始祖母与一条大花蛇成婚，生下一男一女、世代繁衍，成为侗族祖先的故事。[30]在怒族、傈僳族、黎族、白族等古老神话中这类内容都有表现——而在后世的民间故事中也有人蛇婚配变体故事的留存内容，这类内容的流传应是动物始祖神话的变体。

（五）复合型动物祖先神——以龙为代表

复合型动物祖先神由几种动物的不同身体部位组合而成，这类动物神的出现，反映出部落、氏族兼并与融合的趋势，不同的图腾形象得以部分保留，使得祖先神的形象也以这种整合后的复合型动物出现，最典型的便是华夏族的龙图腾。

对龙的研究，历来受到学者们的重视，关于龙形象的演变与最终定型，学界的说法也并不完全一致。闻一多、孙作云、秋浦、李蜒、刘敦愿、王昌正等认为龙的基形是蛇[31]，何星亮在其《中国图腾文化》一书中也支持这一观点；王大有、何新等人则主张龙的原型是鳄鱼[32]；此外，还有龙为马说，龙为闪电说，龙为云虹说，龙为树神说，龙的原形为猪说，等等。[33]但龙这一虚构的动物，其来源是若干动物的复合是不存疑义的。华夏族以龙为图腾，也间接反映出民族间逐步发展融合的历史。

除了龙之外，《山海经》中还有大量的复合型神灵，其神祇功能也不再局限于始祖性质：

凡洞庭山之首，自篇遇之山至于荣余之山，凡十五山，二千八百里。其神状皆鸟身而龙首。（《山海经·中山经》）

凡《南次二经》之首，自柜山至于漆吴之山，凡十七山，七千二百里。其神状皆龙身而鸟首。（《山海经·南山经》）

凡岷山之首，自女几山至于贾超之山，凡十六山，三千五百里。其神状皆马身而龙首。（《山海经·中山经》）

大荒之中，有山，名曰不咸。有肃慎氏之国。有蜚蛭，四翼。有虫，兽首蛇身，名曰琴虫。（《山海经·大荒北经》）

又北二百里，曰北岳之山，多枳、棘、刚木。有兽焉，其状如牛，而四角、人目、彘耳，其名曰诸怀，其音如鸣雁，是食人。（《山海经·北山经》）[34]

由单一的动物形象向各种动物复合化的过程中，神祇不仅在外形上有了根本性的改变，其背后所代表的氏族融合以及神祇功能的扩大也是显而易见的。尽管对其具体神职不能详尽考述，但从其出现于山川河流相关这一点来看，具有动物形象的始祖神，其职能由基本的护佑子孙，向更多与先民生活息息相关的渔猎、农牧活动有关的领域扩展。这种渐趋的过渡，既是对人类活动范围不断扩展的一种“配合”，也标志着先民认知水平和认知要求的不断提高，是人创造的神进一步适应人的需求、不断扩大功能的表现。由单一动物向复合型动物的过渡，也成为半人半兽神出现的先兆。

二 半人半兽型动物神

相对于全兽型始祖神话的记述模糊，半人半兽型神祇在古籍中的记载则十分常见，其职能也更加全面。《山海经》对这类神祇的记载可谓详尽，其类别也大致可划分为以下几种[35]：

（一）人头人面、单一的动物身体

这部分记载中，与人头人面结合的主要有蛇（龙）、鸟、虎、鱼、马、牛、羊、豕等动物，这些动物一部分在前面全兽型动物中已经涉及，而另一部分也大体上是曾被我国境内之少数民族视为始祖的图腾。《山海经》中对这类外形之神祇的记载可谓丰富，又以人面蛇躯之类为最，如：

轩辕之国在此穷山之际，其不寿者八百岁。在女子国北。人面蛇身，尾交首上。（《山海经·海外西经》）

鬼国在贰负之尸北，为物人面而一目。一曰贰负神在其东，为物人面蛇身。（《山海经·海内北经》）

西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明，不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。（《山海经·大荒北经》）

又西北四百二十里，曰钟山，其子曰鼓，其状如人面而龙身……（《山海经·西山经》）

凡首阳山之首，自首山至于丙山，凡九山，二百六十七里。其神状皆龙身而人面。（《山海经·中山经》）

凡《南次三经》之首，自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十里。其神皆龙身而人面。（《山海经·南山经》）[36]

人面而其他动物躯体的，如：

凡荆山之首，自景山至琴鼓之山，凡二十三山，二千八百九十里。其神状皆鸟身而人面。（《山海经·中山经》）

西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆仑之丘。有神——人面虎身，有文有尾，皆白——处之。（《山海经·大荒西经》）

氐人国在建木西，其为人人面而鱼身，无足。（《山海经·海内南经》）凡《西次二经》之首，自钤山至于莱山，凡十七山，四千一百四十里。其十神者，皆人面而马身。其七神皆人面牛身，四足而一臂，操杖以行……（《山海经·西山经》）

凡《西次三经》之首，崇吾之山至于翼望之山，凡二十三山，六千七百四十四里。其神状皆羊身人面。（《山海经·西山经》）

凡苦山之首，自休与之山至于大騩之山，凡十有九山，千一百八十四里。其十六神者，皆豕身而人面。（《山海经·中山经》）[37]

（二）人面兽体，多首，所结合的动物身体的部分，如尾巴、趾爪等的数量同样繁多

在强调这些神祇的“人首”特征时，还在人首、兽体的数量上不断堆砌，如：

共工之臣曰相柳氏……九首人面，蛇身而青。（《山海经·海外北经》）

大荒之中，有山名曰北极天柜，海水北注焉。有神，九首人面鸟身，名曰九凤。（《山海经·大荒北经》）

有神人，八首人面，虎身十尾，名曰天吴。（《山海经·大荒东经》）

昆仑之丘，是实惟帝之下都，神陆吾司之。其神状虎身而九尾，人面而虎爪……（《山海经·西山经》）[38]

（三）人头人面，身体则是几种动物的复合，或与其他动物相伴出现

又西三百二十里，曰槐江之山。……其状马身而人面，虎文而鸟翼……（《山海经·西山经》）

又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜……（《山海经·西山经》）

有神，人面、犬耳、兽身，珥两青蛇，名曰奢比尸。（《山海经·大荒东经》）

有儋耳之国，任姓，禺号子，食谷。北海之渚中，有神，人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇，名曰禺彊。（《山海经·大荒北经》）

东方句芒，鸟身人面，乘两龙。（《山海经·海外东经》）[39]

（四）人面兽身，附有其他动物形象

南方祝融，兽身人面，乘两龙。（《山海经·海外南经》）

凡《东次二经》之首，自空桑之山至于山，凡十七山，六千六百四十里。其神状皆兽身人面载觡。（《山海经·东山经》）

有神，人面兽身，名曰犁之尸。（《山海经·大荒东经》）

奢比之尸在其北，兽身、人面、大耳，珥两青蛇。（《山海经·海外东经》）[40]

我们这里仅以《山海经》为例，粗略对其外形特征进行归纳。但是，任何归纳都无法详尽地将每一个具体的实例包括在内，这也反映出先民对于半人半兽神极尽想象的态势。除了上述内容之外，还有一些兽首人身的神祇，如：

环狗，其为人兽首人身。一曰蝟状如狗，黄色。（《山海经·海内北经》）

又有神衔蛇操蛇，其状虎首人身，四蹄长肘，名曰彊良。（《山海经·大荒北经》）

凡《东山经》之首，自樕之山以至于竹山……其神状皆人身龙首。（《山海经·东山经》）

凡《东次三经》之首，自尸胡之山至于无皋之山……其神状皆人身而羊角。（《山海经·东山经》）

神计蒙处之，其状人身而龙首，恒游于漳渊，出入必有飘风暴雨。（《山海经·中山经》）[41]

相较于人面、人首的神祇，兽首人身的记载在数量上要逊色许多，据学者统计，“《山海经》中半人半兽神86位，人面人首64位，占74%，鸟头、龙头、兽头5位，只占7%”[42]，从《山海经》对神祇的想象描绘中，不难看出先民在创造这类神祇时对“人面”“人首”的重视。

“图腾，是首先出现于初民脑际的‘神’，开始全与人异，全与兽（或其他禽虫和自然物）同。生产力发展了，思维开拓了，人们的自尊心增强了，于是出现了半人半兽的‘偶像’，人逐渐在图腾世界取得支配地位。”[43]由于相隔久远，关于这类半人半兽神的相关神话故事已经难觅究竟，即便《山海经》也只是简略地对其描摹外貌。在目前阶段，尽管我们不得不把这些数量繁多的半人半兽神，更多地以“怪”视之，但其对先民的影响却不容低估。正是有了这些半人半兽神的独特组合方式，全人形阶段的神祇也才有了更富神灵意味的动物形象相伴。

三 全人型神祇与动物意象的独特结合

由全兽的外形到半人半兽的转变，上古神祇所具有的人之形象日趋明显。如果说人对于动物在起初是怀着崇奉与敬畏心理的，那么，神祇外形样貌之“动物”特征的减弱、“人”形化特点的不断增强，则表明人对于自身能力的确信与自我意识观念的加强。闻一多先生将古人对于神话创造的发展过程归结为人的拟兽化、兽的拟人化和全人型三个阶段[44]。然而，受到惯性思维的影响，全人型神祇的出现似乎要更晚些，动物形象退出神坛的历程也更为缓慢。《山海经》中一般认为是全人型的神祇，也常常少不了动物意象的伴随，如一些神祇往往是以操蛇、珥蛇、乘龙、载蛇的方式出现，如：

雨师妾在其北，其为人黑，两手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，为人黑身人面，各操一龟。（《山海经·海外东经》）

大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。（《山海经·大荒北经》）

巫咸国在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇……（《山海经·海外西经》）[45]

不难发现，这些被尊为神的人物，一定程度上带有巫师的性质——雨师妾、巫咸之巫师性质十分明显；夸父珥蛇、逐日、被应龙所杀等，实际上也是求雨巫术之细节的另类表现。巫师沟通神人职能的特殊性，使得其本身或死后被神化而位列神坛，这在我国神话中十分常见，前举虎始祖神话中廪君死后化虎，既是该族以虎为图腾神的表现，又是氏族首领廪君身兼巫职而被神化的反映——一定程度上，这种全人型神祇的出现，正是在半人半兽神祇对“人”之形象强调、重视的基础上，对全兽型神祇的一次另类回归——这一阶段神话人物的外形，集中表现为“半人半兽”阶段的“兽”形部分完全被隐去，人之形象的出现则是结合了具有伴随性质的动物意象的方式登场——半人半兽阶段的人首、蛇身，演变为全人型阶段的人而操蛇、珥蛇，人与动物不再以“合体”的形式出现，取而代之的是动物降格为人形神祇的伴随物，人与动物都是各自独立完整的本色形状，二者在形体回归的基础上，实现了神格意义的超越。

综观我国的原始神话，可以说，绝对全人型的神祇是不存在的，神祇的过人能力在对动物形象的依赖方面具有强大的惰性，这在我国本土神话的各个发展阶段都表现得十分明显，即便是后人追认的由巫师升格的神，也都有动物形象的伴随。[46]这一点也影响到其后宗教神话中，先民对于神祇外形的塑造。我国神话并未实现真正的宗教升华，达到西方神祇的高度人性化、人格化水平，与其对动物的这种依赖不无关系，动物形体与神话人物的变相结合，再次显示了先民对于图腾动物的崇拜与重视。